Problém knowability celom svete a jej význam

Problém knowability na svete je jedným z kľúčových problémov v epistemológiu. Bez jeho riešenie nemožno ani určiť povahu znalostí a jeho pôsobnosti, alebo vzory alebo trendy v ľudskej duševnej činnosti. Spolu s ním sa zvyčajne vyvoláva otázku, aký je postoj sme získali informácie o realite, a aké sú kritériá spoľahlivosti. Tak, jeden z hlavných problémov, ktoré po tisíce rokov, ako sa dostať do prednej časti filozofov je, že ako sa to odráža realitu našich znalostí, a to, či je naše vedomie, aby poskytoval dostatočný prehľad o našom životnom prostredí v štáte.

Samozrejme, problém knowability sveta vo filozofii neobdržal kompletné a jedinečné riešenie. Napríklad agnosticizmus silno (alebo aspoň v určitom zmysle) popiera, že môžeme spoľahlivo uchopiť podstatu procesov v prírode a sami. To neznamená, že filozofický koncept vedomostí odmieta v princípe. Napríklad taký významný mysliteľ ako Immanuel Kant, ktorý venoval mnoho diel tohto problému, a nakoniec som dospel k záveru, že môžeme porozumieť len jav, a nič viac. Podstatou veci je neprístupné pre nás. Pokračovanie jeho myšlienok, ďalšie filozof, Hume navrhol, že to nie je ani o javoch, a o našich vlastných pocitov ako nič iné nám dané najavo, že nie.

Knowability svetových problémov z agnostikov, tak môže byť znížená na vyhlásenie, ktoré sme videli a máme skúsenosti len o zdanie a podstatu reality od nás útulku. Musím povedať, že konečne túto tézu, takže nikto poprieť. V XVIII storočia, vo svojej "Kritike čistého rozumu" Kant položil otázku, čo môžeme vedieť, všeobecne a ako, a odvtedy zostal takmer rovnaký prúd ako v tej dobe. Samozrejme, môžeme potupu agnostici je, že znižujú celkovú sumu našich znalostí čisto duševnej činnosti, ktorá je nielen analyzuje prostredie, ako sa jej prispôsobiť. Rovnaký Kant volal náš rozum niečo ako formy, ktoré dieťa sa hrá v pieskovisku. Všetko, čo sme sa, potom sa náš mozog dostáva určitá kategórie. Preto je pravdepodobnejšie, že samy o sebe postaviť objekt, ktorý sa snaží pochopiť.

Problém knowability sveta, či skôr jeho nezrozumiteľnosť, má stále veľký záujem pre vedcov. Filozofi pragmatists povedať, že naše duševné aktivita je len utilitárnej charakter a my "vziať" zo skutočnosti, že to pomáha prežiť. Helmholtz teórie je zaujímavé, že jednoducho vytvoriť znaky, kódovanie a znaky, označujúce im tie či iné koncepty pre svoje vlastné pohodlie. Slávny matematik Poincare, ako autor "filozofie života" Bergson, dohodli, že naša myseľ môže pochopiť určité vzťahy medzi javy, ale nie sú schopní pochopiť ich podstatu.

Problém knowability svetových starostí a moderných filozofov. Autor slávneho teóriu verifikácia a "falšovanie" Karl Popper vyzval vedcov k väčšej opatrnosti a hovoria, že nie sme nejaká objektívnej pravdy je k dispozícii, ale iba vierohodná. Znalosti nám nedáva úplný odraz skutočnosti a v najlepšom prípade môže slúžiť žiadosti a úžitkových potrieb človeka. Jeho rovnako slávny súper, Hans-Georg Gadamer hovorí, že to všetko sa vzťahuje len na prírodné a matematické vedy, ktorá neotvorí pravdu. Tá je možná len v oblasti "vedy ducha", ktorý sa teší úplne odlišný chápanie kritérií.

Avšak, dokonca aj väčšina vedcov stále uznáva pravdepodobnosť dosiahnutia skutočnosti, a problém knowability sveta jednoducho stojí pred nimi ako otázka povahy toho, čo a ako sa učíme. Tam je tiež ďalší uhol pohľadu, ktorý je známejší pre nás ako rozdelené materialistickej filozofie. Podľa nej je zdrojom poznania je objektívna realita, ktorá je viac či menej adekvátne prejaví v ľudskom mozgu. Tento proces prebieha v logických formulárov vyplývajúcich z praxe. Táto teória epistemological snažia vedecky doložiť schopnosť ľudí kolektívne svoje znalosti skutočného obrazu reality.